第十七章
敬虔之愛的收穫，與貪財的不敬虔。— 提摩太前書 6:5-7；6:17-19
顯然，使徒在寫這封書信的最後部分時，心中一直掛念著貪婪這個主題。他在這裡談到假教師時提到了這一點，並對此發表了強烈的言論。隨後，他寫下了這封信看似莊嚴的結語（提摩太前書 6:11-16）。接著，彷彿他因擔心龐大的財產會助長貪婪之心而感到沉重，他囑咐提摩太要警告富人，自私囤積財富是愚蠢且邪惡的。他彷彿是重新打開了信件來補充這項囑咐，然後寫下了第二個結語。除非他能將關於獲取財富的正確方式以及積攢財寶的正確方式這一教訓深植人心，則他無法感到安心。認為黃金就是財富，而財富是最高善，這是一種極其普遍且致命的異端。
「心術不正、喪失真理之人的爭辯。」這就是聖保羅對他因痛苦經歷而熟知的「異議中的分歧」的描述。有些人曾經擁有健全的心思，藉此認識並掌握真理；他們曾掌握真理，並一度持守。但他們「聽從了引誘人的邪靈」，並讓自己被剝奪了這兩樣寶藏——不僅是真理，還有領悟真理的心智能力。他們失去了這些，取而代之的是什麼呢？是他們之間無休止的爭論。失去了真理，他們便不再有任何共識的中心。謬誤是多樣的，其路徑如迷宮般複雜。當兩個心靈背離真理時，他們便沒有理由再保持和諧；每個人都有權認為自己對真理的替代品才是唯一值得考慮的。作為他們心智不再健全且遠離真理的證據，聖保羅指出了一個事實：他們認為敬虔是得利的門路。
眾所周知，那些在十六、十七世紀致力於最終產生《欽定本聖經》（Authorized Version）的學者們，並不精通希臘文冠詞的用法。其用法尚未像本世紀那樣經過徹底的分析。或許我們眼前的這段經文，是這些不完善知識所導致的眾多錯誤中最顯著的一個。令人感到奇怪的是，那些犯下此錯誤的人，竟然沒有對自己的錯誤感到困惑，而他們的困惑也沒有引導他們走向正確。究竟是什麼樣的人會「認為得利就是敬虔」？這種想法以前曾進入過任何人的腦海嗎？即使有，他又能持守嗎？人們曾將整個靈魂奉獻給獲利，並像崇拜神明一樣崇拜它。但從未有人相信，或表現得好像相信「得利就是敬虔」。將賺錢當作宗教的替代品，讓它成為心靈與身體唯一全神貫注的職業是一回事，而相信它就是宗教則是另一回事。
但聖保羅對這些墮落之人觀點的描述，恰恰與此相反：他們不是認為「得利是敬虔」，而是認為「敬虔是得利的手段」。他們將敬虔，或者更確切地說是他們真正擁有的那種「敬虔的外貌」，視為一項有利可圖的投資。對他們而言，基督教是一種商業意義上的「職業」，而且是一種有利可圖的職業：他們投身其中，就像投身於任何其他提供同樣良好回報希望的投機活動一樣。
使徒接過這種對宗教扭曲且卑劣的觀點，並指出在更高的意義上，這話是完全正確的。正如該亞法在表達一種卑劣且冷血的權宜之計時，卻說出了關於基督的深刻真理一樣，這些假教師所掌握的原則，若經歸納，也能表達出關於基督宗教的深刻真理。在一個非常真實的意義上，敬虔（真正的敬虔，而非僅僅是外在形式）即使在今世也是豐碩的獲利來源。誠實，只要不是僅僅作為一種策略來實行，就是最好的策略。「公義使邦國高舉」：從長遠來看，它總是會有回報的。因此，「敬虔加上知足的心便是大利了」。他們認為敬虔是一項好的投資——這與他們心中所想的完全不同，它確實如此。其原因顯而易見。
前文已經表明，「敬虔凡事都有益處」。它使人成為更好的主人、更好的僕人、更好的公民，並且在身心上都更健康，因而也更強壯。最重要的是，它使人成為更快樂的人；因為它賦予人今生一切幸福的基礎，以及來世幸福的預嘗——一個無虧的良心。擁有如此價值的事物，必然是大利；特別是如果它與知足相結合（這很可能會結合在一起）。敬虔之人的本性就是對上帝所賜予的一切感到知足。但敬虔與知足並非等同；因此，為了使他的意思完全清楚，使徒不僅說「敬虔」，還說「敬虔加上知足的心」。這兩種品質中的任何一種，其價值都遠遠超過假教師在敬虔職業中所看到的有利可圖的投資。他們發現這是有利可圖的；它有助於提升他們的世俗利益。但歸根結底，即使是純粹的世俗財富，也不在於一個人所擁有的東西有多少。一個人若擁有他所想要的一切，他就是富足的；而一個人若擁有的比他想要的更多，他就是富有的。財富無法用任何絕對的標準來衡量。我們無法定義一個收入水平，超過它就是富有，低於它就是貧窮。僅僅考慮一個人錢包中不可避免的開支，並不足以判斷他是否富足：我們還必須了解他的一些慾望。當所有合法的要求都得到滿足後，他對剩餘供自己使用的部分感到滿意嗎？他知足嗎？如果他知足，那麼他確實是富足的。如果他不滿足，那麼財富的主要要素對他而言仍然是缺失的。
使徒繼續強調這一真理，即即使在今世，敬虔加上知足的心也是極其寶貴的財產，遠勝於高額收入；並敦促人們，即使從世俗繁榮與幸福的角度來看，那些致力於積累財富，卻不對其日益增長且折磨人的慾望加以節制，且不知道如何善用所積累財富的人，犯下了致命的錯誤。為了強調這一點，他重複了兩個眾所周知且無可爭辯的命題：「我們沒有帶什麼到世上來」以及「我們也不能帶什麼去」。至於原文中連接這兩個命題的詞語，似乎存在某種原始錯誤，我們現在無法確切地修正。我們不確定其中一個命題是否作為接受另一個命題的理由，如果是，哪個是前提，哪個是結論。但這並不重要。每一項陳述都已透過人類的經驗得到了充分證明，沒有人會對這兩者提出異議。人類文學中最古老的書籍之一，開篇就以此作為道德教訓。「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」，這是約伯在徹底破產之日所說的話；從那時起，數以百萬計的心靈都對此表示贊同。
「我們沒有帶什麼到世上來。」那麼，我們有什麼權利對後來所賜予的一切感到不滿呢？「我們也不能帶什麼去。」因此，將我們所有的時間都花在積累財富上，而在離世時卻不得不將其留下，這是何等的愚蠢！這就是貪婪問題的核心。永遠不知足。永遠不知道什麼是休息與感恩。
總是對所獲之物的保存感到神經質的焦慮，並為了增加財富而勞苦奔波。這與敬虔之人形成了多麼鮮明的對比，他在對所事奉之上帝的信靠中找到了真正的獨立！敬虔加上知足的心，確實是大利。
人類本性中那種不可救藥的乖僻，或許沒有比這更顯著的例子了：儘管有所有相反的經驗，一代又一代的人仍然繼續將純粹的財富視為最值得追求的東西。幾個世紀以來，我們發現人們不斷地告訴我們，往往帶著極大的強調與痛苦，說巨大的財產是一種欺騙，它們承諾幸福卻從未給予。然而，這些人卻繼續將他們所有的精力投入到保留與增加財產上：或者，如果他們沒有這樣做，他們也幾乎無法說服他人，幸福並不在這些事物中。如果他們能成功，世界上就會有更多知足的人，因此也會有更多快樂的人。主要是因為渴望獲得比目前更多的世俗利益，才使我們感到不滿。如果我們能徹底說服自己，那些通常被稱為世俗利益的東西——如龐大的財產、地位、權力、榮譽等——總體而言並非優勢；它們往往減損而非增加今世的快樂，同時它們在涉及來世的快樂時，總是一種嚴重的危險，有時甚至是沉重的阻礙，那麼我們在通往知足的道路上就已經走了一大半。
哪位擁有財富與地位的人，不是每天都感受到財富與地位強加給他的煩惱、焦慮與義務呢？他難道不常希望自己能隱居到某個小屋，在那裡靠著每年幾百塊錢安靜地生活，甚至有時認真考慮這樣做嗎？但在其他時候，他又幻想自己的不安與焦慮是因為擁有的不夠多。如果他能每年多出幾千塊錢的收入，那麼他就不會再為未來感到焦慮；他可以負擔得起損失一些，卻依然足夠。如果他能達到更高的社會地位，那麼他就會感到免受誹謗或嚴重垮台的威脅；他將能夠以漠不關心的態度對待那些現在讓他感到煩惱的批評。在大多數情況下，後一種觀點佔了上風。決定他行為的不是一種有根據的懷疑——即他已經擁有的比對他有益的更多；是他的豐裕正在摧毀他的內心平靜；而是一種毫無根據的信念，認為增加世俗的禮物將為他贏得他未能獲得的幸福。過去的經驗很少能消除這種謬論。他知道他對生活的享受並沒有隨著財富的增加而增加。或許他能清楚地看到，當他擁有得少得多時，他是一個更快樂的人。然而，他仍然珍視這樣一種信念：只要再多一點點東西，他就會知足，而為了那多出來的一點點東西，他繼續做著奴隸。這世上沒有一個人不是一次又一次地發現，在實現任何世俗慾望（無論多麼無辜或值得稱讚）方面取得成功，即使是最徹底的成功，也無法帶來預期的持久滿足感。
遲早，厭倦感，進而失望感，必然會產生。而在無數有過這種經歷的人中，又有多少人能夠得出正確的結論並據此行動呢？
當我們考慮到世俗事物的巨大增加，給我們通往道德與靈性完美的道路所帶來的困難與危險時，我們對「財富增加會帶來福祉增加」這一謬論的反駁就更有力了。照管我們所擁有的東西佔用了思想與時間，而這些本可以更快樂地用於更高尚的目標；它逐漸引導我們在實踐中確信，這些為了騰出空間給其他憂慮而不得不不斷被忽視的高尚目標，實際上並不那麼重要。一個人不可能在忽視智力與靈性操練的要求的同時，而不對這些要求變得麻木。我們變得不再知足，而是以最糟糕的意義變得自給自足。我們默許了對世俗進步的追求所強加給我們的低級與狹隘的目標。我們習慣性地表現得好像除了這一生之外沒有別的生活；因此，我們不再對墳墓之外的另一種生活感興趣；而即使在世俗事物方面，我們的興趣也僅限於那些能滿足我們對經濟繁榮的強烈渴望的目標。
這種對我們最佳道德與靈性利益造成的損害並未就此結束；特別是如果我們是世人所說的「成功人士」。一個穩定地致力於提升自己世俗地位，並在提升過程中取得顯著成功的人，很可能會在過程中獲得一種粗暴的自信，這對他的品格非常有害。他起初一無所有，現在卻擁有財富。他曾經是個店員，現在卻是鄉紳。而這一切都是靠他自己的精明、精力與毅力完成的。結果是他完全不考慮天佑，也很少考慮那些成就較不顯著但品德更高尚的人。對那些本可以讓他對今生有更高看法，並對來世有某種概念的人與事表現出蔑視，是他為自己災難性的繁榮所付出的代價。
但最無可救藥的案例，是那些對世俗利益的渴望已經沉澱為純粹貪財之心的人。那個世俗的人，其主要野心是提升到社會中更顯赫的位置，在房屋裝修與宴會排場上勝過鄰居，在所有公共場合顯得重要等等，他在道德上處於比守財奴遠為不絕望的境地。沒有什麼惡習比貪婪更能扼殺一切高尚與溫柔的情感。它有能力熄滅所有的仁慈、憐憫與天生的親情。它能使受苦與悲傷者的呼求，即使是與老朋友、妻子或孩子的呼求結合在一起時，也變得充耳不聞。它能將不僅是愛，還有羞恥與自尊從心中驅逐出去。只要能保住黃金，守財奴會在乎受辱社會的咒罵嗎？為了增加或保存他的積蓄，沒有什麼冷酷或卑劣的行為，甚至往往沒有什麼欺詐或暴力的勾當，是他會退縮的。使徒稱貪財為「萬惡之根」，這無疑是正確的。沒有什麼罪惡不是通往它的近路。任何需要同謀的罪犯，只要出價夠高，都能得到貪婪之人的幫助。
請注意，與幾乎所有其他惡習不同，它從未失去控制：它致命的掌控力從未有片刻放鬆。自私的人在危機時刻至少能暫時變得自我犧牲。縱慾者也有其高尚本性戰勝激情、放過那些他本想作為受害者的人的時刻。酒鬼有時會被親情或無辜的樂趣所誘惑，從而放棄對慾望的滿足。甚至驕傲，那個警惕而狡猾的敵人，也有在崗位上睡著、讓謙卑的思想進入的時候。但貪婪這個惡魔從不沉睡，也從不放鬆警惕。一旦它完全佔據了一個人的心，無論是愛、憐憫還是羞恥，都無法使他做出慷慨的行為。我們每個人都有自己的衝動；無論我們多麼少地根據這些衝動行事，我們都意識到我們的一些衝動是慷慨的。我們當中最壞的一些人也能聲稱擁有這一點。但守財奴的本性在源頭上就已經中毒了。甚至他的衝動也是被玷污的。那些讓其他頑固的罪人至少產生幫助願望（即使只是為了減輕自己對如此悲慘事物的痛苦）的景象與聲音，卻讓他本能地收緊錢包。黃金是他的神；沒有哪位神明會要求其崇拜者如此專一且不間斷的奉獻。家庭、朋友、國家、舒適、健康與榮譽，都必須在它的祭壇上犧牲。貪求黃金無疑是那些「愚昧有害、叫人沉在敗壞和滅亡中」的私慾之一。
在富裕的以弗所，憑藉其繁榮的商業，渴望致富是一種普遍的熱情；聖保羅擔心——或許他知道——這種弊病在以弗所教會中已經存在且日益嚴重。因此，他才如此懇切地重複對此的強烈警告。因此，他才重新打開信件，囑咐提摩太要告誡富人不要自以為是與傲慢，不要倚靠那可能會失敗的財富，而要倚靠那永不失敗的上帝；並提醒他們，確保財富安全的唯一途徑就是將其奉獻給上帝與祂的工作。以弗所的富裕異教徒習慣將財寶存放在「大女神黛安娜」那裡，她的神廟既是聖所也是銀行。讓基督徒商人透過「在善事上富足」將他們的財寶存放在上帝那裡；這樣，當祂呼召他們歸向祂時，他們就能連本帶利地收回自己的財寶，並「持定那真正的生命」。